Permítanme que empiece hablando de la muerte. Alguno de los lectores se molestará por mi atrevimiento, e incluso considerará inapropiado este tema en medio de las fiestas navideñas, tan alegres y vivaces, ellas. Pero es lo que tiene la muerte, que suele venir cuando menos se la espera.
Empecemos reconociendo que, posiblemente, morir es lo más natural del mundo, si bien la gente tiende a demorar tal acontecimiento todo lo que puede. Algunos llegan a desvivirse con ello, esforzándose en llevar una vida sana, alejados de ambientes contaminados y peligrosos, y rechazando riesgos y aventuras que pueden frustrar su objetivo de la máxima longevidad. En un mundo como el nuestro, en el que el dinero no da la felicidad pero permite acercarse a ella en cómodos plazos, el afán de la eterna juventud o, al menos, el del envejecimiento demorado, es también un pingüe negocio. Desde cosméticos a gimnasios, de los airbags a la medicina preventiva, todo es bueno si va encaminado a evitar aquello que el profeta Oseas denominaba la fetidez de la muerte. Pero nos guste o no, la muerte llegará en cualquier caso, sea de forma inesperada o de forma agónica, en la cama de un hospital.
Sea como sea, si algo es característico de la muerte humana es la autoconciencia de la misma. Que todos morimos es algo que conocemos en una etapa temprana de nuestra vida y esa conciencia de nuestra finitud temporal nos marca de forma decisiva. Lo que no impide llevar a cabo un planteamiento vital positivo. Se puede ser mortal y optimista a la vez, sin demasiadas contraindicaciones.
Es por ello que lleva razón Adolphe Gesché cuando afirma que el hombre no está hecho para la muerte, sino para la vida. Y si algo caracteriza la vida del hombre es su libertad y una inherente capacidad de aspirar a una idea elevada de sí mismo y de la persona. Efectivamente, el hombre libre no se conforma con su finitud, con su simple naturaleza biológica. Se sabe llamado a crear su propio universo simbólico, su cultura, a dejar un legado. Pero inevitablemente se topa con el tiempo y con la muerte. Por la certeza de la muerte sabe que no va a llegar a esa excelencia a la que aspira. Sigue siendo libre, pero su libertad apenas le sirve para administrar su frustración.
Pese a ello, sería un tremendo error entender la libertad como una maldición, o incluso negar su realidad. Lo cierto es, sin embargo, que esta visión del hombre no siempre ha sido tal y como la entendemos hoy. El hombre de la antigüedad, atribulado por los dioses caprichosos y por los ciclos cósmicos, creía tener ya escrito su destino desde el mismo momento de su nacimiento. Nada podía evitar escapar del trazo marcado por los astros o por las criaturas divinas. O casi nadie. Odiseo, el héroe homérico por excelencia, debía ser en aquel entonces lo más parecido a un personaje de Marvel. Burlaba a los dioses con el mayor desparpajo y trazaba valerosamente su propio rumbo, perfilando así la figura del hombre que construye su propio futuro.
Posiblemente ha sido el cristianismo quien más fielmente ha seguido la senda homérica, defendiendo la idea del hombre como un ser libre, capaz de decidir entre seguir a Dios o alejarse de él. Salvo en algunos de sus afluentes deterministas, como el luteranismo, los cristianos saben que Dios quiere una adhesión personal y libre del hombre, pues no se puede amar verdaderamente por obligación o bajo coacción. Solo así se entiende que, frente al arquetipo de los soberbios dioses paganos, el Dios cristiano entra en la historia del hombre a través de Jesús de Nazaret, un judío marginal al decir de John P. Meier. Si en lugar de ello Dios se hubiera manifestado con un estilo más cinematográfico, lanzando rayos sobre las colinas romanas pidiendo la rendición del Emperador, el cristianismo hubiera sido ya, desde el primer momento, una religión única e indiscutible. Solo los necios y los suicidas habrían discutido al autoridad de Dios, pero la adhesión de la humanidad a su creador se hubiera fundamentado más en el temor que en otra cosa.
Pero la religión aporta otro aspecto importante para el tema que aquí tratamos. Antes hemos insinuado que la libertad, por valiosa que sea, se ve limitada por la finitud y la muerte. Sin embargo, las principales religiones, y entre ellas el cristianismo, superan esta limitación a través de la idea de la salvación. Es verdad que esta idea no elimina la muerte como tal, pues, como advierte Gesché, no se trata de un «salvarnos de» sino de un «salvarnos para» algo. Es inevitable preguntarnos en qué consiste esa salvación. Posiblemente no hay misterio más profundo que este, pero sin duda sería un error confundir misterio con fantasía.
Para la mayoría de personas de nuestro entorno, que viven como si Dios no existiera, pocas veces se plantea esa posibilidad. Pero es difícil creer que en algún momento de su vida no intenten ubicar su pensamiento más allá de su inmanencia. Si la libertad es la vía para alcanzar esa idea elevada de la persona, nada impide trascender la realidad material que nos rodea y asomarnos al abismo del misterio. De otra manera, ¿qué sentido puede tener una vida en libertad encerrada tras los muros de la temporalidad? De la misma manera que esa libertad puede llevarnos a saltar por encima del muro, también nos puede llevar a negarnos el asombro de lo inefable, lo que solo puede conducirnos a la frustración y a la nausea sartriana. Ustedes eligen.
Publicado en El Mundo/El Día de Baleares el 31/12/2017
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